一、乐善好施的慈善伦理思想概述
乐善好施，指喜欢做善事，乐于行善、施舍，出自于西汉?司马迁《史记?乐书论》中的“闻征音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”乐善好施是世界上既古老、又普遍的思想和行为，是一种社会文明，为全人类所共有的。康德说过：在这个世界上惟有两样东西能使人的心灵受到震撼，一是人们头顶上灿烂的星光，一是人们内心崇高的道德标准。因此，同情弱者、济危解难是人们通常具有的一种心态。
慈善，指对有同情心的人们互相帮助的行为。出自《魏书?崔光传》中“光宽和慈善，不忤于物，进退沉浮，自得而已①。”慈善不是富者对贫者同情，而是一种对民族共同体的认同，真正意义的慈善是以人为本，不仅关注物质层面，还要关注捐助者与受助者的心理与精神，其行为是一种不附加任何要求的施舍，因为施舍的这个过程本身就是愉快满足的②。慈善应是在慈悲的心理驱动下的善举。
二、中国传统文化中乐善好施
为了响应微软公司创始人比尔?盖茨和投资家巴菲特发起的“捐赠承诺”行动，美国40位最富有的家族和个人承诺在有生之年或去世后，将自己至少一半的财富捐给慈善机构，由此美国再一次被世界公认为最乐善好施的民族之一。与此同时，在中国虽然有雷锋这样一个乐善好施的化身，然而“郭美美”、“卢美美”、“尚德捐赠门”等事件的发生，让中国人的乐善好施的社会慈善伦理思想遭遇质疑。尽管如此，中国的乐善好施的社会慈善伦理思想却有着很强的历史文化渊源。
中国传统道德文化中的乐善好施、助人为乐、雪中送炭、与人为善、扶贫济困等思想，体现了人与人之间的互助理念，这也形成了中华民族特有的慈善文化。
1.儒家：以“仁”为核心的慈善文化
自古以来，中国就十分崇尚道德，并把道德作为治世之道和衡量一个人文明素质高下的首要因素③。孔子思想的体系的理论核心“仁”，是中国儒家道德规范的最高原则，对中华文化和社会产生了深刻的影响。“仁”字构造为二人，也有互存、互助、互爱的涵义，人们在潜移默化中接受了这样的道德规范。儒学作为经世之学，追求的思想道德境界为“博施于民而能济众”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的“仁”。而孟子主张的“恻隐之心，人皆有之”以及“出入相友、守望相助、疾病相扶持、则百姓亲睦”的互助观，无不体现了儒家文化中追求乐善好施的社会慈善取向④。
在中国传统伦理道德中，骨肉亲情为人间第一情。孟子所提倡的“仁”与“爱人”，即以事亲为始向更宽泛的非血亲人际关系推衍，“仁”由“亲亲”而推及“仁民”。即：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗。”可见，中国的慈善文化很早就出?F于以家庭为基础的全社会的普通百姓的思想之中，有着深厚的民族基础，它要求人们不仅关心自己的家庭，慈爱自己的亲人，还要慈爱社会中所有的人，让社会中所有的鳏寡孤独和残疾人得到社会的关怀和照料。
目前，很多富者、名人、企业乐忠于慈善事业，一方面追求自我的精神价值的实现，树立良好的个人和企业形象，另一方面也通过乐善好施慈善行为背后的“晕轮效益”，提升公众对其的认知度和好感度，赢得了社会的亲睐，对其发展具有不可估量的积极作用。表面上，做善事花了钱，好像亏了，但是事实上没有哪个企业家会因为做善事把企业做垮，企业家做了善事，并且长期行善，其不仅体现了乐善好施的传统美德，与此同时，还获得了相应的回报。不管这是一种经营手段，还是一种营销策略，姑且认为这是“仁”的善果。
2.道家：慈爱思想
老子所著的《道德经》中十分有名的一章，文中说： “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。⑤”老子在道德经中还指出“我有三宝，持而保之： 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。” 由此可以看出，他批判仁爱，目的便是借大道而树立道家的慈爱。老子以“慈”为宝，以慈为善德，他提倡圣人应该效法天道、“善于”施与，这是老子的慈爱思想，也可以说是他的慈善思想。他认为慈善行为是要求极高的事情，做慈善的人需要掌握时机，心地诚恳，做到恰到好处，不贻害他人，尤其不能邀集名利，真正的慈善应该不留痕迹，不求名闻，完全出于自觉自愿的奉献。作为一个开道家风气的哲学家，道论是老子最大的理论创造，正是这一套有关道的论述蕴含着慈爱的哲学基础，他的慈爱思想就是从其道论中引申出的结论，道的哲学使得他的慈爱思想具有了特别的深度、厚度和高度⑥。
然而现代社会中有很多诸如陈光标这样高调的乐善好施的慈善家，他曾说，“一个人活着如果能影响更多的人，并能使更多的人活得更好，这样的生命是有价值、有意义的生命，是值得骄傲和自豪的生命。” 或许，他的行善动机不那么“纯粹”，他认为自己做慈善是给自己的内心带来满足感和幸福感，他与那些被施与的人其实是互助的关系。这似乎与传统道家不图回报的思想有所冲突，然而只要陈光标等高调慈善者们在踏踏实实做慈善，没有损害社会和公众利益，没有利用慈善搞经济或政治交易，社会应当海纳百川，万勿求全责备。人们要善于做慈善，最高的慈善应该像“水”一样，水性柔弱不争，利物而不争胜、不害物。
3.佛教：慈悲精神
佛教教义的核心内容之一是慈悲精神。佛教以慈悲为本，慈悲者，就是对他人不幸表示怜悯和同情，具体实践的途径即布施。《大乘义章》卷十二中说：“言布施者，以己财事分布于他，名之为布；?芳夯萑耍?曰之为施。”布施行为是没有功利考虑的，完全出于对痛苦和不幸的怜悯心、同情心和慈悲心。佛教还认为，善有善报，恶有恶报，善必受乐，恶必受苦，告诫世人为了来世的幸福今生要多施舍、要行善助人，佛语云：“积德虽无人见，存心自有天知”。一个人做了好事善事最不宜是自己宣扬出去，不然，“功德”就会全消或变小，只有在暗中继续行善才会使“功德”变得更加伟大。 马云在清华大学演讲时曾说过：生意做到一定程度没佛家思想不行，大部分生意人有三个商：第一EQ情商，IQ智商，这两个之外还有一个爱商，大爱之商，你如果没有对未来、对社会、对将来、对人之间有一种爱心的话，真正的人是不会跟着你的，这三个商合在一起，你才能成为一??领导者。佛教的普济众生、慈悲、示教利喜等思想，很大程度上培养了人与人之间相互尊重、关心帮助的良好风气。
三、乐善好施的现实意义
乐善好施是中华民族传统美德，它是一种精神，是一种积极的、正面的精神。就目前而言，我国政府一直致力于慈善救济工作的开展，并取得了很大的成效，然而民间的慈善事业相对滞后，如今新兴发展起来网络平台上的救济也充斥着虚假欺骗等行为，一定程度上局限了社会公众从事慈善行为的热情，但是，乐善好施的慈善思想却具有着不可磨灭的现实意义。乐善好施的慈善伦理思想，一定程度上影响了社会工作等学科的发展，社会工作是一种帮助社会上的贫困者、老弱者、身心残障者和其他弱势人群的工作，它的宗旨就是助人自助，即使是舶来品，但它也有很强中国传统文化基础，在这些传统文化的影响中，可以更好地实现其本土化。
中华民族素有乐善好施的传统美德。从村落家族的义社、义米、义塾到宗教寺院的救济贫病的善行，从政府开仓赈灾到社会的慈幼济贫，古代文献中也有不少关于乐善好施的记载。从汉代的常平仓到南北朝的六疾馆，从唐代的悲田养病坊至宋代的义庄，从明代的同善会到清代的安济堂，无不闪耀着人性慈爱的光芒。作为一种美德，乐善好施的慈善行为起源于家庭，而当其推及于社会，便是一种文化。随着历史发展的进程，乐善好施文化愈深入民心，中国是一个自然灾害频发地区，对于灾民，对于贫困家庭和个人来说，一次及时的雪中送炭就有可能改变整个家庭和个人的命运；对于社会来说，乐善好施的慈善事业是社会保障的一种有效补充，对社会的发展起着重要的稳定作用。
在改革开放的进程中，乐善好施精神有了极大的弘扬，乐善好施事业有了长足的发展。围绕着扶贫、救灾、助老、助残、助孤、助学、助医等领域，创造性地组织实施了一系列具有重大影响的活动和项目。这在一定程度上起到教化民众、弱化社会矛盾、促进社会良性运行与和谐发展的作用，由此也奠定了其在我国传统文化中占据的重要地位。
注释：
①翟倩然：电视娱乐公益性分析，黑龙江大学，2013.
②邹译萱：当代中国慈善事业在伦理学视野下的核心价值观，中国商界?下半月 2012年第1期.
③邹译萱：当代中国慈善事业在伦理学视野下的核心价值观，中国商界?下半月，2012年第1期.
④陈钟林，黄晓燕：社会工作价值与伦理，高等教育出版社，2011年3月第一版.
⑤王弼注，《老子道德经注校释》，中华书局， 2008.
⑥谢扬举： 老子慈爱思想辨析.中国哲学史，2012年第4 期.
